අද, තිරසාර බව අපගේ ජීවිතයේ ඉතා අදාළ සහ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට පත්වෙමින් තිබේ. මෙය සිදු වී ඇත්තේ, අද ලෝකයේ පවතින ඉහළ මට්ටමේ පරිභෝජනවාදයට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වේගයෙන් ක්ෂය වන ස්වභාවික සම්පත් විශාල වශයෙන් භාවිතා කරමින්, ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම සහ දේශගුණික විපර්යාස ඇති කිරීමයි. තිරසාරත්වය සඳහා වූ ගවේෂණයේ දී, තරඟකාරී ව්‍යාපාරික භූ දර්ශනය දැනටමත් පරිවර්තනය වීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, නිෂ්පාදන, තාක්ෂණයන්, ක්‍රියාවලි සහ ව්යාපාර ආකෘති ගැන ඔවුන් සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමට සමාගම්වලට බල කරයි.
තිරසාර වර්ධනයක් සහ සංවර්ධනයක් පාරිසරික තිරසාරත්වය, ආර්ථික තිරසාරත්වය සහ සමාජ-දේශපාලනික තිරසාරත්වය අතර සමතුලිතතාවයක් සහ සංහිඳියාවක් ඉල්ලා සිටින අතර, පොදුවේ පී තුන ලෙස හැඳින්වේ - ග්‍රහලෝකය, ලාභය සහ ජනතාව.
කෙසේ වෙතත් පාරිසරික වශයෙන් තිරසාර වර්ධනයක් පිළිබඳ අදහස අලුත් දෙයක් නොවේ. මානව ඉතිහාසයේ බොහෝ සංස්කෘතීන් සහ ප්‍රදේශ පරිසරය, සමාජය සහ ආර්ථිකය අතර සහජීවනයේ අවශ්යතාවය හඳුනාගෙන ඇත.
ලොව පුරා මිලියන 520 ක් පමණ අනුගාමිකයින් සිටින ලොව සිව්වන විශාලතම ආගම බුදුදහම වන අතර, වසර 2,500 කට පමණ පෙර එහි මූලාරම්භය, සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන්ගේ ජීවිතය සහ ඉගැන්වීම් මත පදනම් වූ සහ බුදුන් ලෙස හැඳින්වේ. අනෙකුත් ප්‍රධාන ආගම් මෙන් නොව බුද්ධාගම දර්ශනයක් හෝ ජීවන මාර්ගයකි. එය සමබර සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීම, කෙනෙකුගේ සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් පිළිබඳව සිහියෙන් හා දැනුවත්ව සිටීම, සියලු සංසිද්ධීන් කෙරෙහි අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් යැපීම සහ අප අවට ඇති සියල්ල පිළිබඳ ප්‍රඥාව සහ අවබෝධය වර්ධනය කිරීම ඉල්ලා සිටී - ඒවායින් බොහොමයක් තිරසාරභාවයේ මූලික මූලධර්මවලට සම්බන්ධ වේ.
තිරසාරත්වයේ මූලධර්ම
තිරසාරභාවය පිළිබඳ සමස්ත නිර්වචන මාලාවක් පවතින අතර, පහත සඳහන් කරුණු දැක්වීමට මා විසින් කිහිපයක් ඒකාබද්ධ කර ඇත- “තිරසාර සංවර්ධනය යනු සංවර්ධනයට ගැලපෙන සංවර්ධනයයි වත්මන් අවශ්යතා අතර ආරක්ෂා කිරීම සහ අවස්ථා වැඩි දියුණු කිරීම සදහා සියලුම පාර්ශවකරුවන් සඳහා අනාගතය".
මෙම නිර්වචනයේ වැදගත් වචන කිහිපයක් තිබේ. 'වර්තමාන අවශ්යතා' තිරසාරත්වය යනු සංවර්ධනය අඩාල කිරීම නොවන බව පෙන්වා දෙයි, බොහෝ මයිපික් පරිසරවේදීන් තිරසාරත්වයේ මුවාවෙන් දේශනා කරන දෙයට පටහැනිව. එය ඇත්ත වශයෙන්ම සංවර්ධනය දිරිමත් කරයි, නමුත් ඒ සමඟම අවශ්යතාවය පමණක් නොවේ 'ආරක්ෂා කරන්න', නමුත් ' වෙත'අනාගතය' සඳහා අවස්ථා වැඩි දියුණු කිරීම. එබැවින් වර්තමාන සංවර්ධනය දිරිමත් කළ යුතු අතරම පරිසරය සහ සමාජ සංස්කෘතික අංගයන් සියල්ල ආවරණය වන පරිදි සුරක්ෂිත කිරීම සහ අනාගතය සඳහා වැඩිදියුණු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ.
තිරසාර සංවර්ධනය යනු සංවර්ධනය (ව්යාපාර), ප්‍රජාව (ජනතාව) සහ පරිසරය අතර සමතුලිතතාවයක් ඇති කිරීම බව මේ අනුව පැහැදිලිය. මෙය ව්‍යාපාරයේ 'ත්‍රිත්ව පහළම රේඛාව' ලෙස හඳුන්වන අතර 'ජනතාව, ග්‍රහලෝකය සහ ලාභය' ප්‍රවේශය ලෙසද හැඳින්වේ.
බුද්ධාගම
ලොව පුරා මිලියන 300 ක පමණ ජනතාවකට බුදුදහම ආගමකි. වචනය පැමිණෙන්නේ 'බුධි', 'අවදි කිරීමට' යන්නෙනි. මීට වසර 2,500 කට පමණ පෙර බුදුන් වහන්සේ ලෙස හඳුන්වන සිද්ධාර්ථ ගෞතම කුමරු සැබෑ සතුට සඳහා යතුර සොයා ගැනීමට වසර ගණනාවක් සෙවීමෙන් පසු 'අවදි වූ' අවස්ථාවේදී එහි ආරම්භය ඇත. මධ්‍යස්ථභාවයේ මධ්යම මාර්ගයක් විසඳුම බව බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයේ දී සොයා ගත්හ.
බොහෝ දෙනෙකුට, බුද්ධාගම ආගමෙන් ඔබ්බට ගොස්, දර්ශනයක් හෝ 'ජීවන මාර්ගයක්' වේ. එය දර්ශනයක් වන්නේ දර්ශනය යනු 'ප්‍රඥාවට ඇලුම් කිරීම' සහ බෞද්ධ මාර්ගය මෙසේ සාරාංශ කළ හැකි බැවිනි.
1) හානි නොවන මත පදනම් වූ සදාචාර මාර්ගෝපදේශ
2) අන්තර් රඳා පැවැත්ම සහ හේතුව පිළිබඳ මධ්යම නීතිය
3) තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් දුකින් මිදීම පිළිබඳ විශ්වාසය
4) චේතනාව සහ දයානුකම්පාව ශක්තිමත් කරන පිළිවෙත්.
ආර්ය 8 වැදෑරුම් මාර්ගය බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල මූලාරම්භය වන අතර එය සදාචාර සම්පන්න වීම, අපගේ සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් පිළිබඳව පූර්ණ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට මනස යොමු කිරීම සහ චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධ කර ගනිමින් ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීම සහ අන් අය කෙරෙහි මෛත්‍රිය වර්ධනය කිරීම ඉල්ලා සිටී.
එබැවින් පොදුවේ ගත් කල, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සෑම විටම තිරසාරත්වයේ මූලික ගොඩනැඟිලි කොටස් ආවරණය කරයි. "මැද මාවත', 'මධ්‍යස්ථභාවය', 'සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීම', 'සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් පිළිබඳව සිහියෙන් සිටීම සහ දැනුවත් වීම' මේ සියල්ල තිරසාරභාවයේ පදනමේ කොටසකි - පරිසරය, මිනිසුන් සහ ව්යාපාර කෙරෙහි සැලකිල්ල, මධ්‍යස්ථව ක්‍රියාත්මක වීම. ව්‍යාපාරයට අවශ්‍ය සියලු සම්පත් පරිභෝජනය කරන විට.
බුද්ධාගම සහ පරිසරය
බුදුදහම එහි උගන්වයි හැකි ස්වභාවධර්මයෙන් තොර මිනිස් ජීවිතයක් නොවන්න. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ, පෘථිවියේ සෑම ජීව ස්වරූපයක්ම එකිනෙකට පරායත්ත ලෙස සලකනු ලබන අතර, ස්වභාවධර්මයේ උපකාරයෙන් සහ පැවැත්මෙන් තොරව පැවතිය නොහැකි බවයි.
බුදුන් වහන්සේ මිනිසුන්ට ඉගැන්වූයේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයට සහ සොබාදහමට ගරු කරන ලෙසයි. අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ලබා ගැනීම සඳහා ස්වභාවධර්මය අධික ලෙස සූරාකෑමෙන් තොරව මිනිස් ජීවිතය සහ සොබාදහම ඉතා සුහදශීලී විය යුතුය.
එක් උදාහරණයක බුදුන් වදාළේ, සමනලයෙක් හෝ මී මැස්සෙක් මලකට හානියක් හෝ විනාශයක් නොකර මලකින් මල් පැණි එකතු කරන බවත්, ඒ වෙනුවට මල නැවත ඵලයක් ලබා දෙන බවත්ය. ඒ ඵලයෙන් ගස් හා මල් වැඩි වන අතර මෙම චක්‍රය දිගටම පවතිනු ඇත.
බුදුදහම පාරිසරික දැක්මක් ඇති බවත් බෞද්ධ යථාර්ථය පාරිසරික බවත් ප්‍රකාශ කළ හැක්කේ එබැවිනි.
බුදුදහම ලෝකය දකින්නේ පරිසර කේන්ද්‍රීය දෘෂ්ටිකෝණයකින්, එනම් බුදුදහමට අනුව මිනිසා ස්වභාවධර්මයට යටත් වන අතර එය පාලනය කිරීමට වඩා යටත් වේ. බුද්ධාගම සහ පරිසර කේන්ද්‍රවාදය යන දෙකම විශේෂ සහ පරිසර පද්ධති වැනි සාකල්‍ය ස්වභාවික ආයතන ආරක්ෂා කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.
පාරිසරික තිරසාර බව හරියටම මෙයයි. එය අපගේ ජීවිතයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස ස්වභාවධර්මය අන්තර්ක්‍රියා කිරීම, අගය කිරීම සහ භාවිතා කිරීම සහ සිදු කරන ඕනෑම සංවර්ධනයකදී එයට ගරු කිරීමයි.
අද වන විට සියලුම විශාල සංවර්ධන ව්‍යාපෘති සඳහා පාරිසරික බලපෑම් තක්සේරු අධ්‍යයනයක් (EIA) අවශ්‍ය වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය අවම මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස පමණක් සැලකිය යුතු අතර, සැබෑ තිරසාර සංවර්ධනය සඳහා පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම, පෝෂණය කිරීම සහ වැඩිදියුණු කිරීම පිළිබඳ වඩා සදාචාරාත්මක ඉලක්කයක් හඹා යා යුතුය. බොහෝ ව්‍යාපාරික ආයතන හුදෙක් 'නීතියේ ලිපිය අනුගමනය කරන' අතර ඔවුන්ගේ ව්‍යවසායයේ සීමාවන් තුළ 'පරීක්ෂණයෙන් පසු' යාමට අවශ්‍ය දේ කරයි. කෙසේ වෙතත්, සැබෑ තිරසාරභාවය මෙම බෝඩර්වලින් ඔබ්බට ළඟා විය යුතු අතර, හොඳ පරිසර ආරක්ෂණ භාවිතයන් ඇතුළත් කිරීම සඳහා ඉදිරියට සහ පසුපසට ඒකාබද්ධ විය යුතුය.
උදාහරණයක් ලෙස විශාල සමාගම්වලට වඩාත් තිරසාර සහ පරිසර හිතකාමී ඇසුරුම් (පසුගාමී ඒකාබද්ධතාවය) භාවිතා කිරීමට සැපයුම්කරුවන්ට බලපෑම් කළ හැකිය. ඒ හා සමාන ආකාරයකින් නිෂ්පාදන සඳහා ඔවුන්ගේ බෙදා හැරීමේ මාර්ග තිරසාර පරිභෝජන පිළිවෙත් (SCP) අනුගමනය කරන බවට සහතික විය හැකිය. (ඉදිරියට අනුකලනය). මෙම ක්‍රියා දුරස්ථ සහ ව්‍යවසායයෙන් ඈත් වූ පමණින් එහි වගකීම එතැනින් අවසන් වන බවක් අදහස් නොවේ. 'පෙනුමෙන්, මනසින් බැහැර' සින්ඩ්රෝම් වල.
හොඳ උදාහරණයක් වන්නේ හෝටල් සහ සංචාරක කර්මාන්තය (මම ආවේ කොහෙන්ද) ය. බොහෝ හෝටල්වල දැන් කසළ වර්ග කිරීමේ ක්‍රමයක් ක්‍රියාත්මක වේ. වර්ග කරන ලද කසළ යම් කොන්ත්‍රාත්කරුවෙකු විසින් 'තිරසාර හා පරිසර හිතකාමී ලෙස' බැහැර කිරීම සඳහා රැගෙන යයි. බලාපොරොත්තු වෙනවා! ඇත්තටම මේ හෝටල් කීයෙන් කීදෙනාද මේ කුණු (මෙතරම් පරිස්සමින් වර්ග කළ) ගෙන ගිය විට සිදුවන්නේ කුමක්ද කියා දන්නේ? එක් සිතුවිල්ලක් ලෙස සැබවින්ම ප්රතිචක්රීකරණය කර තිබේද? එසේත් නැතිනම් භාවිතයට නොගත් කුඹුරකට දමනවාද? 'පෙනුමෙන්, මනසින් බැහැර'.
බුදුදහම සහ සමාජය
බුදුරදුන් උගන්වා ඇත්තේ එක් ආත්මයකට අනුකම්පා කිරීම (සුවපත්-වැව) සහ සෙසු ලෝකයට, සමාජයට සහ ප්‍රජාවට, කායිකව හා මානසිකව තමන්ව රැකබලා ගැනීම
කතා කරන මූලික බෞද්ධ ශික්ෂා පද සංග්‍රහ කරන ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය
- ත්‍යාගශීලී බව, කෘතඥතාව, ප්‍රේමනීය කරුණාව සහ භක්තිය වැනි ධනාත්මක චිත්තවේගයන් වර්ධනය කිරීම සහ
- සදාචාරාත්මක හා ඵලදායී ආකාරයෙන් ජීවත්වීම.
තිරසාරත්වයේ ප්‍රජා කෝණය මෙයයි. එය තිරසාරත්වයේ වඩාත්ම නොසලකා හරින ලද අංගයකි. එය තම ව්යාපාර කිරීම, එය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ප්‍රජාවට නිසි සැලකිල්ලක් දැක්වීමයි. බොහෝ ව්යාපාර ආරම්භ කර ක්‍රියාත්මක වන්නේ බලපෑමට ලක් වූ පුද්ගලයින් ගැන කිසිදු සිතුවිල්ලකින් තොරව වන අතර ව්‍යාපාරය සමඟ පර්යන්ත හෝ වක්‍ර ලෙස අන්තර් ක්‍රියා කරයි. මෙම වැදගත් අංගය නොසලකා හැරීමෙන් ප්‍රජාව විරසක වීම, අවිශ්වාසය සහ එදිරිවාදිකම් ඇති විය හැකි අතර අවසානයේ ව්‍යාපාරික කටයුතුවලට බාධා ඇති විය හැක.
ඡායාරූපය © Srilal Miththapala
සංචාරක ව්‍යාපාරයෙන් තවත් උදාහරණයක් ගතහොත්, පසු ගිය දිනවල හෝටල් ඉදිකරනු ලැබුවේ ඉතාමත් නිර්මල සහ බාධාවකින් තොර පරිසරයක, අවට ප්‍රජාවන්ට සැලකිල්ලක් නොදක්වමිනි. මූලධර්මය වූයේ ප්‍රජාව සියලු ක්‍රියාකාරකම් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම වසා දැමීමයි. හෝටල් කර්මාන්තය ප්‍රජාව වෙත ළඟා වීමට පටන් ගෙන ඇත්තේ පසුගිය දශකයක පමණ කාලය තුළ පමණක් වන අතර, ඔවුන් ව්‍යාපාරයෙන් යම් ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි සමහර මෙහෙයුම් ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ඔවුන්ව සම්බන්ධ කර ගැනීමට උත්සාහ කර ඇත. සමහර උදාහරණ නම් දේශීයව වගා කරන නිෂ්පාදන මිලදී ගැනීම, ගැමි ජීවිතයක් අත්විඳීම සහ දේශීය මාර්ගෝපදේශකයින් බඳවා ගැනීමයි.
ඡායාරූපය © Srilal Miththapala
බුදුන් වහන්සේ වදාළේ මෙයයි - ත්‍යාගශීලී බව, කෘතගුණ සැලකීම සහ සියලු සත්වයන්ට කරුණාව දැක්වීම.
බුද්ධාගම සහ ව්යාපාර
ප්‍රඥාවන්ත හා සදාචාර සම්පන්න මිනිසා කඳු මුදුනක ඇති ගින්නක් මෙන් බබළයි
මලට හානියක් නොකරන.
එබඳු මිනිසෙක් ක්‍රමානුකූලව තම ගොඩ කුහුඹුවෙකු ලෙස සාදයි
ධනවත්ව වැඩුණු ඔහු මෙසේ තම මිතුරන් තමාට තදින් බැඳ තබයි.
– සිඟාලෝවාද සූත්‍රය
බොහෝ විට යමෙක් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වාණිජ ආයතනික ව්‍යාපාරික ලෝකයට සම්බන්ධ නොකරයි.
නමුත් තිරසාරභාවය සහ බුදුදහම යන කාචයෙන් ව්‍යාපාරික කටයුතු දෙස බැලීමේදී වැදගත් අංශ කිහිපයක් තිබේ. බුදුදහම එහි අනුගාමිකයින්ට තම ක්‍රියාවන් සඳහා වැඩි පුද්ගලික වගකීමක් ගැනීමටත්, අවශ්‍ය විට සෞඛ්‍ය සම්පන්න වෙන්වීමක් ඇති කිරීමටත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳ සෞඛ්‍ය සම්පන්න දෘෂ්ටියක් වැළඳ ගැනීමටත් උගන්වයි. මෙම අවධානය ව්‍යාපාරයේ එදිනෙදා තීරණ ගැනීමට උපකාරී වේ. වර්තමාන තරඟකාරී ව්‍යාපාරික වාතාවරණය තුළ තීරණාත්මක වන අවදානම් ගැනීම සහ නව්‍යකරණයන් පවා, අවස්ථා උදාවන විට සහ ඒවා ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට හැකිවන පරිදි සිහියෙන් සිටීමෙන් ප්‍රයෝජන ලබයි. .
ඉලක්ක සහ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අධ්‍යාත්මික තාර්කික කරුණු වාණිජ අරමුණු සඳහා අනුපූරක විය හැකිය. සේවා පරිසරය සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක ශික්ෂා පද මත පදනම් වූ විට ස්පර්ශීය සහ අස්පෘශ්‍ය යන දෙඅංශයෙන්ම ලැබෙන අතිමහත් ප්‍රතිලාභ තිබේ.
“කිසිවෙකුට වෙහෙස මහන්සි වී ජීවත් විය නොහැක, ඔබේ අවශ්යතා සපයන ශිල්පයක් ඇත්තෙන්ම ආශීර්වාදයකි. නමුත් ඔබ විවේකයක් නොමැතිව වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්නේ නම්, තෙහෙට්ටුව සහ තෙහෙට්ටුව ඔබ වෙත පැමිණේ, ශ්රමයේ අවසානයෙන් ලැබෙන ප්‍රීතිය ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත.
– ධම්මවාදක
බුද්ධාගම පිළිපැදීමේ එක් වටිනාකමක් වන්නේ සිහිය සහ සමබරතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. එබැවින් ඔබේ ශ්රමයේ ඵල භුක්ති විඳීමට පිළිගත හැකිය. මී තරඟය අවශ්‍ය විය හැකි නමුත් එය එකම මාර්ගය නොවිය හැකි බව ද පිළිගැනීම ය.
"සමතුලිතතාවයේ මනස වර්ධනය කරන්න. ඔබට සැමවිටම ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරෙනු ඇත, නමුත් මනසේ සමබරතාවයට බලපෑම් කිරීමට ඉඩ නොදෙන්න: සන්සුන්කම, උඩඟුකම නොමැතිකම අනුගමනය කරන්න. - සූත්‍ර නිපාතය
බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පවසන්නේ මනස සහ හදවත සමතුලිත, පරමාර්ථ, සහ මනසේ ආඩම්බරයක් පමණක් තිබිය යුතු බවයි. සිහිකල්පනාවට බොහෝ වෘත්තීන් සහ ක්ෂේත්‍ර පුරා විහිදෙන ප්‍රතිලාභ ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ මිනිසුන් මෙය පිළිපැදීමෙන් ප්‍රතිලාභ ලබනු ඇත. සන්සුන්ව සිටීම, ධනාත්මක හෝ නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ගැන ඕනෑවට වඩා උමතු නොවීම. ජයග්‍රහණයේ විශිෂ්ට අවස්ථාවන් භුක්ති විඳීම සහ අසාර්ථක වූ අවස්ථා ආවර්ජනය කිරීම ව්‍යාපාරවල යහපත් කළමනාකරණයේ සියලු ලක්ෂණ වේ.
යහපතෙහි දක්‍ෂ වූ, කැමති වූ
එම සාම තත්ත්වය අත්කර ගැනීමට, මෙසේ ක්‍රියා කළ යුතුය.
ඔහුට හැකි, අවංක, පරිපූර්ණව අවංක විය යුතුය,
නිවැරදි කිරීම් සඳහා සුදුසු, මෘදු සහ නිහතමානී.
– මෙත්ත සූත්‍ර පදය 1
කෙටියෙන් කිවහොත් ව්යාපාර සඳහා යෙදිය හැකි මූලික බෞද්ධ මූලධර්මය වේ
- ඉලක්කය නිර්වචනය කරන්න
- හේතුව සහ බලපෑම මත රඳා සිටින්න
- පාරිභෝගිකයා කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව වර්ධනය කරන්න
- අනිත්‍ය ගැන සිහියෙන් හා නම්‍යශීලී හා නව්‍යකරණයෙන් යුක්ත වන්න
- සදාචාරාත්මක මූලධර්ම අනුගමනය කරන්න සහ සගයන් සහ ගනුදෙනුකරුවන්ට ගරු කරන්න.
නිගමනය
ඉහත කී කරුණු අනුව එම බුදුදහම නූතන තිරසාර සංකල්ප ශක්තිමත් කරන බව මනාව පැහැදිලි වේ. තිරසාරභාවය සහ පරිසර සංරක්ෂණය යන වචන බවට පත් වීමට බොහෝ කලකට පෙර, වසර 2,500 ක් පැරණි බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් එම අදහස් ප්‍රවර්ධනය කරන ලදී.
ලෝකයේ මේ කොටසේ බුද්ධාගමේ මූලස්ථානය ලෙස සැලකෙන්නේ ශ්‍රී ලංකාවයි. ශ්‍රී ලංකාව ලෝකයේ වඩාත්ම පාරිසරික වශයෙන් විවිධ වූ ජෛව විවිධත්ව උණුසුම් ස්ථානවලින් එකක් ලෙස ද සැලකේ.
එබැවින් වගකීම් සහගත සහ තිරසාර පරිසරයක් තුළ බුදුන් වහන්සේගේ පොහොසත් ඉගැන්වීම් සහ පිළිවෙත්වල හරස්කඩක් ලෙස ශ්‍රී ලංකාව ලෝකයට බැබළෙන ආදර්ශයක් විය යුතු බවට විවාදයක් නැත.
රුපියල් මිලියන ප්‍රශ්නය වන්නේ “අපි එවැනි ආදර්ශයක් ද?” යන්නයි.
