ප්‍රධාන අර්බුද සහ විපත් සැමවිටම මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට තර්ජනයක් වී ඇත, බොහෝ විට මිනිසාගේ අහංකාරය, නොදැනුවත්කම, ප්‍රචණ්ඩත්වය, මෙගාලෝමේනියාව සහ සුඛෝපභෝගිත්වය කෙරෙහි ඇති නැඹුරුව සමඟ අන්තර් ක්රියා කරයි. මෙම ගුණාංග, මානව නාට්‍යයේ පසුබිම සපයන, ආරුක්කු වර්ග නිර්මාණය කළ හැකිය, බොහෝ දුරට කල්පිත කුප්‍රකට චරිත තනි පුද්ගල සහ සාමූහික ක්‍රියාවන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑම නිරූපණය කරයි. ඉන් එකක් තමයි ජොහාන් වුල්ෆ්ගැන්ග් වොන් ගොතේ ඔහුගේ නාට්‍ය ලෙස හැඳින්වූයේ 'ෆවුස්ට්'. එය ෆවුස්ට්ගේ ඉරණම නිරූපනය කරන්නේ අත්තනෝමතිකත්වයට සහ ඒකාධිපතිත්වයට නිදහස පිළිබඳ අදහස විකෘති කරන අසාර්ථක කොල්ලකරුවෙකු ලෙස ය. ඔහුගේ ජීවිතය යහපත් චේතනාවෙන් සකස් කළ නමුත් විනාශයකින් අවසන් විය.
නම නිමිත්තයි: සමහර රටවල් COVID-19 පසුබැසීම සැමරීම සඳහා “නිදහස් දිනය” යන යෙදුම භාවිතා කරන අතර, ඔවුන්ගේ වෛරසයෙන් විනාශ වූ පුරවැසියන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයට පහසුකම් සැලසීමට වැඩි හෝ අඩු දැඩි පියවර ගනිමින්, සංචාරක සහ සංචාරක ව්‍යාපාරය විසින් දියත් කිරීම සමරයි. ඩුබායි හි පැවැත්වෙන ලෝක ප්‍රදර්ශනයේ වාර්ෂික “ගෝලීය සංචාරක ඔරොත්තු දීමේ දිනය”. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ දිනවල ඔරොත්තු දීමට බොහෝ දේ පවත්වා ගැනීමට ඇත්තේ සාමයයි. පසුබිම යුරෝපයේ තර්ජනාත්මක යුද්ධයකි - සහ අදහස නිදහසයි.
ෆවුස්ට් අප මෙන් 'නිදහස් මිනිසුන් පිළිබඳ අදහස' අගය කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙසේ වෙතත්, අද අපගේ 'නිදහස් මිනිසුන්ගේ අදහස' බොහෝ පැතිවලින් අනතුරට ලක්ව ඇති බව පෙනේ. මෙය දිනෙන් දින නරක අතට හැරෙන රුසියානු-යුක්රේන-නේටෝ ගැටුමට සම්බන්ධයි - නමුත් පමණක් නොවේ.
විශේෂයෙන්ම COVID-19 පරාජය කිරීමෙන් පසු, අපගේ පෞද්ගලිකත්වයට ඇඟිලි ගැසීමේ ප්‍රවාහයක් පෝෂණය කරමින්, කළ යුතු සහ නොකළ යුතු දේ පිළිබඳව වැඩි වැඩියෙන් අපට උගන්වනු ලැබේ. මේ වසරේ පීකිං ශීත ඍතු ඔලිම්පික් උළෙලේදී කෝවිඩ් වළක්වා ගැනීමට, සම්බන්ධතා සීමා කිරීමට සහ විවේචකයින් නිශ්ශබ්දව තබා ගැනීමට 'පාලනය' යන ඝෝෂාකාරී වචනය සංකේතවත් කර උපරිමයට ගෙන යයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ගොතේගේ 'ෆවුස්ට්' ආශ්වාදයක් ලබා දිය හැකිය: ෆෝස්ට්ගේ 'පාරාදීසයේ' ජීවිතය සංලක්ෂිත වන්නේ බලහත්කාර පාලනය හරහා භයානක හිඩැස් වැසීමට ඔහු දරන නිරන්තර උත්සාහයන් වන අතර, අපගේ වර්තමාන ලෝකයේ භයානක මුද්‍රාවට නීති විරෝධී විද්‍යුත් නිරීක්ෂණ සහ අපරාධ හැකර්වරුන්ගේ නිරන්තර ඇතුළත් වේ. අපගේ පරිගණක ජාල වල ආරක්ෂක මෘදුකාංග හිඩැස් අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමට දරන උත්සාහයන්.
දෘෂ්ටිවාදයන්ට ඔවුන්ගේ හැඟීම නැති වී ඇති බැවින් පද්ධතිවලට ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වය අහිමි විය හැකිය.
වර්තමාන බහුවිධ යුරෝපීය සහ ගෝලීය අර්බුදයට හේතු වී ඇත්තේ දේශපාලන හා ව්‍යාපාරික මෙගාලෝමානියාව සහ මහා පරිමාණයේ කුහකත්වය ඔවුන්ගේ සැබෑ කොටස බව වඩ වඩාත් පැහැදිලි වී ඇත.
සමාජයට සාධාරණව ක්‍රීඩා කිරීමට නීති අවශ්‍ය වේ - සහ ඒවාට ඇලී සිටීමට ක්‍රීඩකයින්: ආචාර ධර්ම නොමැතිව ඇත්තේ අවුල් සහගත බව අප වටහාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, ආචාර ධර්ම, අන්‍යෝන්‍ය සබඳතා සාධාරණ ලෙස සංවිධානය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සදාචාරාත්මක උපදෙස් මාලාවක් දක්වා අඩු කර ඇත - ඒවා බොහෝ විට ඇලී සිටිය නොහැකි තරම් 'ලේ රහිත' බවක් දැනෙන්නේ නැද්ද? එය අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනෙනු ඇත, නමුත් අපි ආර්ථික විද්‍යාව පිළිබඳ බිල් ක්ලින්ටන්ගේ ප්‍රකාශය දෙස බැලුවහොත්, එය වඩාත් කාරණයට පැමිණේ: “එය අපගේ ඇදහිල්ලයි, මෝඩයි!” කවුරු කැමති වුවත් අකමැති වුවත්, 'ආගම' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, අපගේ සංස්කෘතියේ පදනම සහ මුල් ආභාසය වන අතර, බොහෝ දෙනෙකුට පළමු - හෝ අවසාන - හදිසි පිටවීම අතිශයින්ම අනතුරේ.
"21 වැනි සියවස ආගමික වනු ඇත, නැතහොත් එය එසේ නොවනු ඇත", ප්රංශ දේශපාලනඥයෙකු සහ බුද්ධිමතෙකු වන André Malraux පැවසීය. එය සමාජ විද්‍යාඥයින් සඳහා විග්‍රහයක් ලෙස, ප්‍රබුද්ධ-සුපරීක්ෂාකාරී දාර්ශනිකයන් සඳහා සැනසිල්ලක් ලෙස හෝ, උදාහරණයක් ලෙස, පල්ලිය වැනි ආගමික ආයතන සඳහා මාර්ගයක් ලෙස ගන්න: මැල්රෝස් හරිද?
අද අපි අසන්නෙමු: යුරෝපයේ සහ උතුරු ඇමරිකාවේ පල්ලිය පිරිහෙමින් තිබියදී, පැහැදිලිවම ක්‍රිස්තියානි ආගමේ සාරය පැහැදිලි කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට අපොහොසත් වී ඇත්තේ කෙසේද? ලෞකිකකරණය සහ දියුණු තාක්‍ෂණය සහ ආර්ථිකය ගෙන ආ කොන්දේසි අතර සහසම්බන්ධයක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් ලිංගික අපයෝජනය පිළිබඳ අභ්‍යන්තර අපවාදයන් අප සියල්ලන්ම කම්පනයට පත් කරන අතරම, 'Zeitgeist' මතවාදයන් ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට සමානව දුෂ්කර බව පෙන්වා දී ඇති බැවින් ඉවත් කිරීමට අපහසු ප්‍රශ්නකාරී ප්‍රවාදයන්හි දූවිලි ද? ස්ථාපිත පල්ලිය පිළිබඳ වඩ වඩාත් නිෂේධාත්මක මහජන සංජානනය තුළ බොහෝ සෘණ සිරස්තල තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත.
නිකායන් පිළිපැදීමේ නොවැළැක්විය හැකි කාන්දුවකට අප මුහුණ දෙමින් සිටින අතර, එනම් යුරෝපයේ, ආගමික ආයතන සහ විශ්වාසවන්තව සිටි ඇදහිලිවන්තයන් අතර මතභේදයන් බහුලව දක්නට ලැබේ. දුප්පත් රටවල, විශේෂයෙන් අප්‍රිකාවේ මිනිසුන්ට පාරාදීසය පිළිබඳ පොරොන්දු නිසා ඔවුන්ගේ දුෂ්කර භූමික ඉරණම දරා ගැනීමට ප්‍රමාණවත් සැනසීමක් සහ බලයක් ලබා දුන් බැවින් ඔවුන් ආගමට දැඩි ලෙස අනුගත වන බවට සාම්ප්‍රදායික එකඟතාවයක් ඇත.
කෙසේ වෙතත්, සුපරීක්ෂාකාරී නිරීක්ෂකයා, යුරෝපයේ සහ විශේෂයෙන්ම ඉන් ඔබ්බට, එනම් ආසියාවේ, චීනයේ සහ මැද පෙරදිග, රුසියාවේ සහ අනෙකුත් පැරණි කොමියුනිස්ට් රටවල පමණක් නොව, ලතින් ඇමරිකාවේ ද ආර්ථික සහ තාක්‍ෂණික ප්‍රගතිය අධ්‍යාත්මිකත්වය සමඟ හොඳින් යන බව පෙනේ, ලෝක ආගම්, විශේෂයෙන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්, එකිනෙකා සමඟ හෝ ඔවුන්ගේම නිකායන් තුළ පවා දැඩි තරඟයක සිටී.
ඇදහිල්ල සහ අධ්‍යාත්මිකත්වය සඳහා වැඩි ඉල්ලුමක් සඳහා හේතු සංකීර්ණ වේ.
ජීවිතයේ දිශානතිය සඳහා අපගේ සෙවීම සහ ලෞකික මතවාදයන් සහ භෞතිකවාදයේ හක්ක අපේක්ෂාවන්ට සැපයිය නොහැකි මාර්ගෝපදේශක අවශ්‍යතාවය; සමානාත්මතාවය, වගවීම, වාර්ගිකත්වය, සහයෝගීතාවය, මිත්‍රශීලීභාවය සහ - කාලය: පසුබැසීමට, පරාවර්තනය කිරීමට, නිර්මාණය කිරීමට, සමාජගත කිරීමට කාලය - සමහර විට අවසාන නමුත් අවම වශයෙන් නොවේ ... "ලෝකයට ඔබට ලබා දිය නොහැකි එවැනි සාමයක්" (ජෝන් 14:27 න් පසු) .
'ආගම', ලතින් 'relegere' වෙතින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත - සලකා බැලීමට, සැලකිලිමත් වීමට - සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ සාමකාමී ජීවිතයක් සඳහා අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස ගැලවීමේ පණිවිඩයේ මූලාරම්භය වෙත ආපසු යාමයි. කෙසේ වෙතත්, එයින් බොහෝමයක්, සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගැනීමට සහ ප්‍රගුණ කිරීමට අපගේම හැකියාවෙන් ඔබ්බට යමක් එහි ඇති බව අපට හැඟෙන අතර, එය අපට වඩා උසස් අරමුණක් සෙවීමට අපගේ 'ජානමය' මූලද්‍රව්‍ය පොළඹවයි. එය අපට ආවේණික ‘දෙවියන්ගේ ජාන’ වර්ගයක්ද? — ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරයක් එල්ල වූ ස්ථානයට මිනිසුන් රැස්ව, යාඥා කරමින්, මල් දමමින් සහ ඉටිපන්දම් දල්වන්නේ ඇයි? සංවේදනය පෙන්වීමට පමණක්ද? එසේත් නැතිනම් වෙනත් ලෝකයේ සදාකාලික ජීවිතයක් පවතිනු ඇතැයි සැනසිලිදායක බලාපොරොත්තුවේ ලකුණක් දීමටද? අපට බොහෝ දේ දරාගත හැකි නමුත් අවිනිශ්චිතතාවය අපට දරාගත නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, කාරණයට පැමිණෙන විට, ඇදහිලිවන්තයන් හෝ නොඇදහිලිවන්තයන්, අඥෙයවාදීන් හෝ අදේවවාදීන්, අප සියල්ලන්ටම 'සම්බන්ධ කිරීමේ සබැඳිය' නරක ලෙස මග හැරෙන්නේ නැද්ද?
දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු සහ චිකිත්සකයෙකු වන Eugen Drewermann සිත්ගන්නාසුලු ප්‍රවේශයක් ඇත: "... කාන්තාරයේ පිපාසයෙන් මිය යන කෙනෙකුට, පිපාසය යනු ජලය තිබිය යුතු බවට සාක්ෂියකි, මෙම ස්ථානයේ ජලය බොහෝ දුරට නොතිබුණද. කෙසේ වෙතත්, පිපාසය ඇති බැවින්, ජලය නොතිබුනේ නම් පිපාසය නොමැති බැවින්, ජලය තිබිය යුතු බව මෙය අවිවාදිත ලෙස පෙන්නුම් කරයි. සාදෘශ්‍යයෙන් දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව නිගමනය කරයි, මන්ද අපට ඔහු ගැන සිතිය හැකිය - එසේ නොවුවහොත් එවැනි සිතුවිල්ලක් කිසිදා මතු නොවනු ඇත. අනන්තය සඳහා අපගේ ආශාව පෙන්නුම් කරන්නේ අප අනන්තයෙන් පැමිණ අනන්තයට යන බවයි.
එසේ වුවද, මේ අතරතුර අප එකිනෙකා මත යැපෙන ලෞකික තත්වයන්ට මුහුණ දෙමු:
අපි එකට ජීවත් වන ආකාරය ලිබරල්, අනාගමික රාජ්‍යයට සහතික කළ නොහැකි කොන්දේසි මත පදනම් වී ඇති බවට දේශපාලන දාර්ශනික අර්නස්ට්-වුල්ෆ්ගැන්ග් බෝකන්ෆෝර්ඩ්ගේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය අනුගමනය කරමින්, මෙම තත්වයන් අන් අයගේ අනපේක්ෂිත හා අත්තනෝමතික තීරණ මත රඳා පවතින බව අපට වැටහේ. අපගේම ජීවන සංකල්පයෙන් ගැඹුරින් වෙනස් වේ.
ඊනියා 'Diogenes Paradoxon' (Paul Kirchhof) (Paul Kirchhof) (පිළිගත හැකි ආන්තික) උදාහරණයක් සපයයි: අපගේ ජනගහනයෙන් අතිමහත් බහුතරයක් ඔහුගේ බැරලයේ පුරාවෘත්තීය ඩයොජිනීස් මෙන් ස්පාටනික ලෙස ජීවත් වීමට තීරණය කළේ නම්, මෙම ජීවන රටාව අපගේ ජීවිතයට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකූල වුවද. පුද්ගලික නිදහසේ ව්‍යවස්ථාපිත අයිතීන්, අපගේ ආර්ථිකයට විනාශකාරී, අපගේ උපත් අනුපාතය (!) සඳහා අනතුරුදායක සහ අපගේ වරප්‍රසාදිත ජීවන රටාවට මාරාන්තික වනු ඇත. අපගේ පරිසරයෙන් බොහෝ දුරට යැපීම පිළිබඳව දැනුවත්ව, ධනවතුන්ගේ කැමැත්ත, සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලයෙහි දෙවන භාගයේදී ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ, “ඔවුන් කලින් ලබා ගත් දෙයට ආපසු යමක් දීමට” අපි කැමැත්තෙමු. මෙය පැහැදිලිවම, චාල්ස් ඩිකන්ස්ගේ 'A Christmas Carol' නවකතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන, කුප්‍රකට Ebenezer Scrooge, වැරදි මුදලාලි සහ ප්‍රධාන චරිතය නිර්දය ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි.
අපගේ යහපත් සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් අපටත් අන් අයටත් යොමු කරන 'ප්‍රජාව' පිළිබඳ හැඟීමකින් අප ආස්වාදයක් ලබනවාද?
පණිවිඩයේ ඇති ඉඟිය කුමක්ද: "...මගේ මේ අඩුම සහෝදර සහෝදරියන්ගෙන් කෙනෙකුට ඔබ කුමක් කළත්, ඔබ මා වෙනුවෙන් කළා" (මතෙව් 25:40)? මිනිසුන්ට සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට වඩාත් ඒකාබද්ධ පදනමක් සපයන්නේ දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට ඇති වෙන් කළ නොහැකි ප්‍රේමයේ අභියෝගයද? සදාචාරාත්මක සලකා බැලීම් ඇතුළුව වාසි සහ අවාසි ගැන තනිකරම තර්ක කිරීම ප්‍රමාණවත් නොවන බව පෙනෙන නිසා, අපි අධ්‍යාත්මිකත්වයට මාරු විය යුතුද?
ආගමික විශ්වාසය මත පදනම් වූ අධ්‍යාත්මික සංහිඳියාව ආදේශ කිරීම, සදාචාරාත්මක තහනම් මත පදනම් වූ ලිබරල් ප්‍රජා ආත්මයක් මගින් උසස් අරමුණක් සෙවීමේ 'වඩාත් නවීන' මාර්ගයක් සේ පෙනෙනු ඇත. "නිදහස් වෙලඳපොලේ අදෘශ්‍යමාන හස්තය" (ඇඩම් ස්මිත්) වැනි ප්‍රතිවිරෝධතා සහ අභියෝග නොතකා, නිදහසට පමණක් මුහුණ දිය නොහැකි අභියෝග නොතකා, හැරවීම නිදහසයි. Hans Magnus Enzensberger මෙම උභතෝකෝටිකය ඉතා දක්ෂ ලෙස සාරාංශ කරයි, සංචාරයේ දුක්ඛිත තත්වය භාවිතා කරයි: "සංචාරකයින් ඔවුන් සොයන දේ සොයා ගැනීමෙන් විනාශ කරයි."
එවැනි නිදහසට ආවේණික වූ 'සර්කියුලස් වීටියෝසස්' වලින් නිදහස් වන්නේ කෙසේද? නිසැකවම, අපගේ ග්‍රහලෝකයේ විශාල කොටස්වල පාරිසරික තත්ත්වය සහ එහි සමාජ ඇඟවුම් අපගේ ආර්ථික ඉල්ලීම්, සමාජ යහපැවැත්ම සහ පාරිසරික රැගෙන යා හැකි හැකියාවන් සමතුලිත කිරීමට නැවත ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ බරපතල ප්‍රශ්න කිරීම සාධාරණීකරණය කරයි - සංචාරක ව්‍යාපාරයට වඩා වැඩි යමක් එහි අවිවාදිත කොටස ඇත. !
පරිසර දූෂණයේ හා විනාශයේ විනාශකාරී බලපෑම් සහ දේශගුණික විපර්යාස බලපෑමේ අඳුරු අවස්ථාවන් සැලකිල්ලට ගනිමින්, අපි පාරිසරික විපත්, ආර්ථික පසුබෑම සහ සමාජ අසහනය ගැන බිය වෙමු. යුද්ධයෙන් විනාශ වූ රටවලින් වැඩිවන සංක්‍රමණ රැළි පාලනය කිරීමේ තර්ජනයක් නැතිවීම අපගේම සංස්කෘතික මූලයන් නැති කර ගැනීමට අපව කනස්සල්ලට පත් කරයි. ඉල්ලා අස්වීමට පුලුල්ව පැතිරී ඇති පෙළඹවීම තේරුම් ගත හැකි නමුත්, අපව එකට එකතු කර ගනිමින්, අපි එකඟ වෙමු: මෙය සිදු නොවිය යුතුය, මන්ද එය අපගේ ඇදහිල්ලයි, මෝඩයි! එමෙන්ම එය ආගමයි - අප අපගේ අධ්‍යාත්මික ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ කරන ආකාරය ලෙස හඳුනාගෙන ඇත.
එම පදක්කමේම අනෙක් පැත්ත තිබේ: මෙහි ආගමේ පරිහානියට හා වෙනත් තැනක එහි පුනර්ජීවනයට සමගාමීව, ලොව පුරා කැලඹීම්, ප්‍රහාර, භීෂණය සහ යුද්ධය වැඩි වී තිබේ. ද්වේශසහගත බව ගුණවත්කමේ අසල්වැසි ප්‍රදේශය භුක්ති විඳියි: ශුද්ධ වූ ජ්වලිතය අශුද්ධ කඩතුරාවක් සමඟ මිශ්‍ර වූ විට, සාමයේ ආරක්ෂකයා වීමට සැබවින්ම අධිෂ්ඨාන කර ගත් ආගම, අපගේ ඇදහිල්ලේ ප්‍රබල සටන් කරත්තය ලෙස අපයෝජනය කිරීමට පහසු වාහනයකි! එය එතරම් බැරෑරුම් නොවන්නේ නම්, අපට කතා කළ හැක්කේ අපව නොනවත්වා පාවෙන Hieronymus Bosch ගේ 'Narrenschiff' (මෝඩයන්ගේ නෞකාව) ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමක් ගැන ය.
"අවදානමක් නැත, විනෝදයක් නැත", සර්කස් විහිළුකාරයා ඥානවන්තව පවසන පරිදි.
ඇදහිල්ල ගින්නෙන් සම්බන්ධ කිරීම: එය අපගේ කාමරය උණුසුම් කරයි හෝ අපගේ නිවස පුළුස්සා දමයි. විස්මිත මිනිසුන්ට සහ ඔවුන් ඉටු කර ඇති දේවලට අදාළ වන 'අපූරු' හෝ 'පුදුමාකාර' යන වචන අපි පිළිගන්නේ නම්, ශ්‍රේෂ්ඨ ක්රියා සහ ක්‍රියාවන් බොහෝ විට මිනිසුන්ගේ විශාල, අරමුණු සහිත සිහිනය තුළ ඇති ශක්තිමත් ඇදහිල්ලෙන් බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව අපට වැටහේ. සියල්ලට පසු, එය එහි නිර්මාතෘ වෙත අවසන් කරන කාර්යය වන අතර එය 'කඳු මාරු කරන' විශ්වාසයයි.
ආගම - ඇත්ත වශයෙන්ම ඇදහිල්ලේ 'සන්නාමය' - "රාජ්‍යයට ප්‍රතිවිරුද්ධ බරක් ලෙස, නිදහස පිළිබඳ යුරෝපීය අදහස සිතාගත නොහැකි" (Wilhelm Röpke, Civitas Humana) බලවත් විය හැකිය. භාවිතයට හෝ අපයෝජනයට ලක් වූවත්, ආගම යනු එක්කෝ අපේ සංස්කෘතියේ හරයයි, නැතහොත් ම්ලේච්ඡත්වයේ තොටිල්ලයි. කිසිවක් විශ්වාස නොකරන්නේ, කිසිවක් විශ්වාස කරන්නේ කවුද? අපි දෙවියන්වහන්සේගේ දර්ශනය ඔහුගේ පුද්ගලික 'ආත්ම සහකරුවන්' ලෙස ගෙන එය 'අපේ හේතුව' බවට පත් කර ගන්නේ නම්, ආගම සැබවින්ම දිශානතිය, විවෘත මනසකින් යුත් අනන්‍යතාවයක් සහ සත්‍ය, ලස්සන, යහපත් වචන සමඟ සෞඛ්‍ය සම්පන්න හඳුනාගැනීමක් ලබා දෙනු ඇත. එය ජෝන් මිල්ටන්ගේ 'පැරඩයිස් ලොස්ට්' වැනි ශබ්දය පාරාදීසයේ දිදුලන පණිවිඩයට පරිවර්තනය වී ඇත ... නැවත ලබා ගත්තා!
ඇත්ත වශයෙන්ම, සැබෑ, ලස්සන, යහපත යන ත්‍රිත්වය අපගේ සංස්කෘතියේ සංස්කෘතික හා කලාත්මක සංකල්පයට දිගු කලක් තිස්සේ එහි මුද්‍රාව ලබා දී ඇති සම්භාව්‍ය පරමාදර්ශයකි. එය අපගේ 'ප්‍රබුද්ධ ලෞකිකත්වයේ' ආචාර ධර්ම වලට ඔවුන්ගේ උසස් අරමුණ සහ ඇදහිල්ල - මුහුණක්' ලබා දිය හැකිය.
අපගේ ප්‍රජාව ශක්තිමත් කිරීමට සහ අපගේම සංස්කෘතිය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට, එය යටත් නොවී, තනි පුද්ගලයන් ලෙස නැගී සිටියහොත්, අපගේ 'උසස් අරමුණ' යම් දෙයක වඩා හොඳ ප්‍රභේදයක් නිර්මාණය කිරීම බව අපගේ දැඩි විශ්වාසය අප තුළම දැල්වෙමින් පවතී. කෙසේ වෙතත්. අපි කිතුනුවන්, මුස්ලිම්වරුන්, යුදෙව්වන්, බෞද්ධයන්, හින්දු හෝ වෙනත් අය වන අතර, අපගේ ආගමික 'සන්නාමය' අපගේ අධ්‍යාත්මික මානසිකත්වය ඉදිරියෙන් හෝ පිටුපසින් පිහිටුවීමට සහයෝගීතාවය ප්‍රකාශ කිරීම අප සෑම කෙනෙකුටම භාරයි.
බටහිර සංස්කෘතීන් තුළ, රාජ්‍යයෙන් ආගම වෙන් කිරීම බොහෝ කලකට පෙර හොඳින් ස්ථාපිත විය; 'දිව්‍ය අයිතිය', 'ලාමකවාදය' හෝ 'දෘෂ්ටිවාදය' යන ලේබලය ප්‍රදර්ශනය කරමින්, ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ බල ක්‍රීඩාවේ කඩතුරාව යටතේ ආගම අපයෝජනය කිරීම එදත් අදත් ඇති කළ යුද්ධ සහ භීෂණයන් ගැන අපි කවුරුත් දනිමු. අහෝ! වෛරයේ දේශකයන් තවමත් නොඉවසිලිමත් හඬක් නඟන අතර, ඉවසීමේ පණිවිඩකරුවන් මේ දිනවල අතුරුදහන් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඉවසීම ක්‍රියාත්මක වන්නේ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ප්‍රගුණ කළහොත් සහ උදාසීනත්වයට විකෘති නොකළහොත් පමණි. යම් ආකාරයක නැවත සකස් කිරීමක් අවශ්‍ය බව පෙනේ.
නැවත සකස් කිරීම සඳහා මාලිමා යන්ත්‍රයක්, මූලික වටිනාකම් සමූහයක් අවශ්‍ය වේ, එය අපට විශ්වාසය, විශ්වාසය සහ සන්සුන් භාවය ලබා දිය හැකි අපගේ පුද්ගලික විශ්වාසයට හෝ අධ්‍යාත්මික ඇදහිල්ලේ පූර්විකාවන් වැනි නැංගුරම් ලා ඇත - COVID සහ අනෙකුත් දෛවෝපගත කාලවලදී පවා. 'Civilization - the West and the Rest (2011)' හි Niall Ferguson මෙසේ ලියයි: "සමහරවිට බටහිරට අවසාන තර්ජනය පැමිණෙන්නේ රැඩිකල් ඉස්ලාම්වාදයෙන් හෝ වෙනත් බාහිර මූලාශ්‍රයකින් නොව, අපගේම අවබෝධය නොමැතිකම සහ විශ්වාසය නිසා විය හැක. , අපේම සංස්කෘතික උරුමය ... .. [එය ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ] අපගේම පුසිලනිමිතිය විසින් - සහ එය පෝෂණය කරන ඓතිහාසික නොදැනුවත්කම විසිනි."
යුක්රේනය අරභයා 'බටහිර' සහ රුසියාව අතර ඇති වන රුදුරු රණ්ඩුව, 1990 ගනන්වල මුල් භාගයේ සිට යුරෝපයේ අසාර්ථකත්වයට වඩා අඩු දෙයක් පෙන්නුම් නොකරයි, එවකට අවුල් සහගතව පීඩාවට පත් වූ රුසියාවට "ඉතිරි" කොටසක් ලෙස සලකනු වෙනුවට, මෙම දැවැන්ත රට ඒත්තු ගැන්වීමට භූගෝලීය වශයෙන්, සංස්කෘතික වශයෙන් සහ එහි ජනගහනයෙන් සියයට 85ක් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, යුක්රේනය යුක්රේනය මෙන් යුරෝපයේ අත්‍යවශ්‍ය කොටසකි. අහෝ, වසර ගණනාවක් පුරා දේශපාලන උපක්‍රම ව්‍යාජ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකභාවයකින් වෙස්වලාගෙන, ප්‍රතිඵලය ගැන අප පුදුම විය යුතු නැත: ප්‍රතිපත්ති, ඒවායේ විනිවිදභාවය සහ දැඩි ලෙස ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ ඒවා පැනවීමට ඒත්තු ගැන්වීමේ කැමැත්ත නොමැතිව, අපැහැදිලි ප්‍රතිචාර දක්වන විරුද්ධවාදීන්ට සියලු දොරවල් විවෘත වනු ඇත. රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකත්වය යනු සුසංයෝගී උපාය මාර්ගයකි.
මේ දිනවල එය නරක අතට හැරිය නොහැක.
පසුගිය වසර හා මාසවලදී මෙන් නොදැනුවත්කම අහංකාරය හමු විය. ඉස්ලාම්වාදීන් සහ චීනය, දේශපාලනික වශයෙන් දුරස්ථ සන්ධානයක සිටියද, බලා සිටිනු ඇත - ක්‍රිස්තියානි ජාතීන් ඔවුන්ගේ අවුලෙන් මිදෙන්නේ කෙසේදැයි බලන්න. එදිරිවාදීන් අතර දිගින් දිගටම පැවති සාකච්ඡා බලාපොරොත්තුවේ ගිනි පුපුරක් ලබා දෙන්නට ඇත - සහ තවමත් ලබා දෙයි - Goethe ගේ 'Faust' නාට්‍යයේ Mephisto ගේ ප්‍රහේලිකා ප්‍රකාශයට යම් ගෞරවයක් ලබා දෙමින්, වංචනිකයින් පවා ”සෑම විටම නපුර ප්‍රාර්ථනා කරන බලයේ කොටසක් විය හැකිය. යහපත ක්රියා කරයි." උපුටා දැක්වීම අනෙක් පැත්තට හැරවිය නොහැකි බවට ඇති බිය සැබෑ ය: අපි සැමවිටම යහපත ප්‍රාර්ථනා කර ඇති නමුත් ඒ වෙනුවට අයහපත ක්රියා කර තිබීම. ඉතිහාසය පුනරාවර්තනය නොවන නමුත් එකම වැරදි නැවත කිරීමෙන් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමට අපට බොහෝ දේ ලබා දෙයි.
ඉතිහාසය, සංස්කෘතිය සහ කලාව මහජන සංජානනයේ න්‍යාය පත්‍රයට ඇතුළත් කිරීමට 'ඉතිහාස නාලිකාව' සහ අනෙකුත් මාධ්‍ය විසින් අද දින හොඳින් අදහස් කරන ලද සහ බොහෝ දුරට සාර්ථක උත්සාහයන් පාසල් අධ්‍යාපනය විසින් ප්‍රකාශ කිරීමට දරුණු ලෙස අසමත් වී ඇති දේ සඳහා හොඳ ආරම්භයක් ලෙස සැලකිය හැකිය: තියුණු හෘදසාක්ෂිය අපගේ ඓතිහාසික අසාර්ථකත්වයන්, අපගේ වත්කම් පිළිබඳ සෞඛ්‍ය සම්පන්න විඥානයක් සහ අතීතය සහ වර්තමානය අතර 'සම්බන්ධ කිරීමේ සබැඳිය' සොයා ගැනීමේ හැකියාව සහ අනාගතය වෙත ළඟා වීම.
භීතිය, හෝ 'කනස්සල්ල', විසඳුමක් නොවේ - ඊට පටහැනිව! එය මානසික අවපීඩනයෙන් අවසන් වීමට ඉඩ ඇති අතර, අපගේ මනසේ සාමයට බලපාන අතර අපගේ හදවත් රෝගාතුර වේ. ගණනය කිරීමේ හැකියාව සහ 'හේතු' වලට වඩා, ඇදහිල්ල අපගේ ආත්මය තුළට ගැඹුරට කිමිදෙමින්, ආදරය හෝ වෛරය, සංවේදනය හෝ උදාසීනත්වය වැනි හැඟීම් ජනනය කළ හැකි බව හොඳින් දැන, අවදියෙන් සිටීමේ අවශ්‍යතාවය සමඟ එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඇදහිල්ල සහ ආගම දැනුමට සහ විද්‍යාවට ප්‍රතිවිරෝධක නොවේ. අප ඔවුන්ගේ අභිප්‍රාය සහ සාක්ෂි සම වයසේ සිට සම වයසේ සිට සම වයසේ සිට සම වයසේ සිට සම වයසට යන මට්ටමට ඒවායේ අදාළ ලක්ෂණ තැබුවහොත්, මෙම අංශ දෙකම අනුපූරක වේ. මෙම කාරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හෝ මඟ හැරීමට බුද්ධිමය හෝ චිත්තවේගීය උත්සාහයන් නිෂ්ඵල වන අතර, 'අතුරුදහන් සබැඳිය' - අපගේම සංස්කෘතියට සහ තෘප්තිමත් ජීවිතයකට ඉතිරි කරයි.
'සම්බන්ධ කිරීමේ සබැඳිය' සොයා ගැනීම ආරම්භ කිරීම අපට භාරයි: ජයග්‍රාහී ආත්මයකින්, විවෘත හදවතකින්, පැහැදිලි වචන සහ සිනහමුසු මුහුණකින් අපගේ ජීවමාන 'ආත්මය' පිළිබිඹු කරයි - ජීවිතයට අමතර කුඩා කුළුබඩු, නමුත් සියල්ලටම වඩා උතුම් නිධානය. ආගන්තුක සත්කාරය සහ සංචාරක සහ සංචාරක.
අවබෝධය සහ සංවේදනය ඇති කිරීමට සංචාරක සහ සංචාරක ව්‍යාපාරය නිසැකවම හොඳ විය හැකිය. උත්ප්‍රාසය නම්, සැබවින්ම ‘සාම සාධක හමුදාවක්’ ලෙස සංචාරක ව්‍යාපාරයට, බල රහිත බව ඔප්පු වී ඇති හෙයින්, අසාර්ථක රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකභාවයකින් පසු, තම සන්නද්ධ හමුදාවන්ට ‘සාමය පවත්වා ගැනීම’ භාර දෙන දේශපාලනඥයන්ට එවැනි මවාපෑමක් දීමට සිදුවීමයි. මොනතරම් ඔර්වේලියන් උත්ප්‍රාසයක්ද - සහ ෆවුස්ටියන් ඛේදවාචකයක්ද!
ඉමැනුවෙල් කාන්ට් පවසන්නේ එකම “සීමා රහිත සැබෑ යහපත් දෙය” හොඳ කැමැත්ත බව පැවසීම නම්, “හොඳ කැමැත්ත ඇති මිනිසුන්ට මිහිමත සාමය උදාවේවා!” යන ජේසුස් වහන්සේගේ උපන් ස්ථානයට ඉහළින් ඇති කෝණ ගායන කණ්ඩායම අපට වඩා හොඳින් තේරුම් ගත හැකිය. ලූක් 2:14 හි මෙම තරමක් සංශෝධිත උපුටා දැක්වීම පොදුවේ පවතින නමුත් විශේෂයෙන් වසංගත හා යුද අවදානම් කාලවලදී පවතී. යහපත් ක්‍රියාව අනුගමනය නොකරන්නේ නම් යහපත් කැමැත්ත යනු කිසිවක් නැති බව අපට පැවසිය හැකිය. සත්‍ය වුවත්, යහපත් කැමැත්ත අඩුම තරමින් “ලෝකයට ඔබට දිය නොහැකි එවැනි සාමයක්” සඳහන් කළ හැකිය. හරියටම මෙම පණිවිඩය ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව, බලාපොරොත්තුව සහ විශ්වාසය ඇති කර, 'අතුරුදහන් සබැඳිය' 'සම්බන්ධ කිරීමේ සබැඳිය' බවට පරිවර්තනය කිරීමට නැඹුරුවක් ඇති බව පෙනේ.
#ආගම
